El judaísmo es la más antigua de las tres principales religiones monoteístas del mundo, cuyas creencias y prácticas se basan en la Biblia hebrea.

El judaísmo; elementos étnicos.

El judaísmo abarca tanto elementos étnicos como aquellos más estrechamente relacionados con las comunidades religiosas. La interacción de estos elementos, junto con la comprensión contrastante del separatismo y la asimilación, la tradición y la innovación, y la continuidad y el cambio, han sido características consistentes del judaísmo durante sus más de 2.000 años de existencia.

El término “judaísmo” aparece por primera vez en 2 Macabeos, que data del siglo II A.C.. En el prólogo del libro, el escritor contrasta las hordas “bárbaras”, refiriéndose a los judíos completamente helenizados y sus partidarios, con aquellos que se esforzaron “celosamente” en apoyo del “judaísmo” (2 Macabeos 2:19–23). El objetivo de este segundo grupo era recuperar el templo, liberar la ciudad y restaurar las leyes. Estas metas van más allá de lo que hoy consideramos como “religión”, ya que se extienden a áreas de política, cultura, idioma y valores.

Los términos “judío” y “judíos” aparecen con mucha más frecuencia que “judaísmo” tanto en 1 como en 2 Macabeos. El término “judíos” también aparece en el libro deuterocanónico de 1 Esdras y en las versiones ampliadas y deuterocanónicas de los libros de Ester y Daniel. En este material, el término se refiere a la creencia religiosa como solo un elemento en la composición étnica de aquellos que vivieron en Judea y fueron identificados como judeanos (en oposición a aquellos que eran griegos o egipcios).

Presencia y usos del término “judío” en la Biblia hebrea

Todos los ejemplos del término “judío” de la literatura deuterocanónica se han conservado en griego. Sin embargo, el término también aparece en hebreo en las formas más cortas de Ester y Daniel; en el libro de Zacarías (Zacarías 8:23); y en los libros de Esdras-Nehemías, que describen la difícil situación de “los judíos” cuando intentaron reconstruir y fortificar Jerusalén después del final del exilio en Babilonia. Los judíos a los que se hace referencia en estos textos, los habitantes legítimos del distrito persa de Yehud, se oponen a los samaritanos. También se oponen a otros pueblos de los alrededores, como los Moabitas. Como tales, están marcados como “judíos” por su identificación étnica, reclamos geográficos y las características distintivas que lo acompañan (por ejemplo, el monoteísmo anicónico y el cumplimiento del Sabbath) que los distinguen de los demás.

Variantes del judaísmo durante el período del segundo templo

Aunque es problemático leer nuestra comprensión de términos como “judío” y “judaísmo” en los textos antiguos, los investigadores modernos continúan usando estos términos para describir y evaluar fenómenos del mundo antiguo. Los escritores hablan cada vez más de los “judaísmos” del período del Segundo Templo. El tono hostil de muchos de los intercambios entre los autores de los Rollos del Mar Muerto y sus enemigos, incluidos los fariseos y los saduceos, ha contribuido a este desarrollo del plural “judaísmos”. Los residentes de Qumran aparentemente se autoidentificaron como el único componente del “judaísmo” que sabía la verdad y escaparía de la ira de Dios al final de los tiempos. Esta mentalidad de “nosotros / ellos” es evidente en el estado autonombrado de la comunidad como los Hijos de la luz vs. Hijos de la oscuridad (refiriéndose a todos los demás, judíos o no judíos). Presumiblemente, los fariseos y saduceos respondieron con una retórica igualmente dura, que no era poco convencional en ese momento.

No está claro si las sectas del Segundo Templo y otros judíos tenían más puntos en común o más diferencias. Si las diferencias superaran las similitudes, la designación “judaísmos” sería correcta para este período. Sin embargo, un análisis cuidadoso demuestra que, a pesar de las diferencias, estos grupos compartieron muchas características que los unieron como un solo pueblo. Por ejemplo:

• Eran únicos como monoteístas.
• Estaban profundamente preocupados por la pureza.
• Cumplían la mayoría de los mismos días festivos y el sábado semanal.
• Sus vidas se centraron en el templo de Jerusalén (las sectas de Qumran intentaron eliminar lo que vieron como el liderazgo corrupto del templo, pero no el templo mismo).
• Aceptaron al menos algunas de las mismas escrituras (los saduceos, solo la Torá; la comunidad de Qumran, incluso más que la posterior Biblia hebrea).
• Tenían tradiciones enriquecedoras (no siempre compatibles) de exégesis y aplicación de las escrituras.
• En su mayor parte, habían desarrollado una creencia en la recompensa y el castigo después de la vida terrenal.

Finalmente, el debate fue intra-judío, no interconfesional.

Relación del Judaísmo con la Biblia hebrea

El judaísmo a menudo se equipara incorrectamente con las creencias y prácticas de la Biblia hebrea. Esta presunción es incorrecta por varias razones, incluyendo que el templo ya no está en pie, que ya no hay sacerdotes y que el culto de sacrificio no tiene lugar. Incluso durante el período del Segundo Templo, cuando este estaba en pie y había un sacerdocio y un sistema de sacrificios, se tuvieron que hacer muchos cambios para acomodar las nuevas circunstancias sociales y políticas. La identidad del poder dominante que gobernaba sobre los judíos afectó la práctica religiosa. Factores adicionales incluyeron la urbanización de Palestina y el aumento de la influencia externa.

Un factor adicional que influyó en el judaísmo durante el período del Segundo Templo fue la disponibilidad de las escrituras en griego además del hebreo. La traducción de los textos sagrados al griego fue especialmente beneficiosa para el creciente número de judíos que vivían fuera de la tierra de Israel (los judíos de la diáspora). Sin embargo, la influencia del idioma y la cultura griega también fue perceptible en Israel.

Las tradiciones interpretativas y los modos de aplicación surgieron como respuesta a estos cambios. Como se señaló anteriormente, no todos los judíos aceptaron las mismas tradiciones o practicas; sin embargo, los tiempos cambiantes requerían nuevas interpretaciones. La falta de detalles del texto bíblico para instituciones como el matrimonio y el divorcio también contribuyó a la formación de nuevas interpretaciones, al igual que su falta de detalles con respecto a la implementación de las leyes dietéticas y los reglamentos de pureza. Por lo tanto, el período del judaísmo del Segundo Templo fue testigo de intensos intercambios sobre muchos temas que surgieron de la interpretación e implementación de las Escrituras.

Judaísmo rabínico

La tradición sostiene que la disputa interna terminó poco después de la destrucción del segundo templo por los romanos (70 D.C.). Según este calendario, un grupo de rabinos se reunió en la ciudad de Yavne tras la destrucción del templo. Allí, bajo el liderazgo de Yochanan ben Zakkai, finalizaron el canon, expulsaron a los cristianos de las sinagogas y consolidaron el poder. Dentro de una generación, el judaísmo rabínico se estableció y ganó ascendencia. Esta narrativa, que los propios rabinos construyeron, tuvo influencia entre los eruditos cristianos y judíos hasta mediados del siglo XX.

Ahora se reconoce ampliamente que los autores del Talmud y otros textos judíos con autoridad colapsaron décadas, si no siglos, de desarrollos en un momento crucial (finales del primer siglo D.C.) en un lugar crucial (Yavne). La consolidación del poder rabínico fue lenta. Había ideologías en competencia y varios individuos y grupos que buscaban unir al judaísmo. Entre estos había un gran número de cristianos judíos, que mantenían las costumbres tradicionales, pero aceptaban a Jesús como Cristo.

El ascenso rabínico a la prominencia fue paralelo al dominio del cristianismo “ortodoxo”. En el siglo IV, tanto el judaísmo rabínico como el cristianismo se habían establecido como religiones en términos de ortodoxia interna y fronteras estrictamente separadas que separaban “nosotros” de “ellos”.

Muchos cambios dentro del judaísmo tuvieron lugar entre los siglos II y IV D.C.Uno de esos cambios fue que aquellos que creían en el mesianismo de Jesús fueron expulsados como herejes y excluidos del judaísmo. El indicador de identidad judía se centró en la aceptación de la doctrina de la resurrección y de la recompensa y el castigo después de la muerte. Ninguna de estas doctrinas se puede encontrar en la Torá, y las referencias a estas creencias en los libros posteriores de la Biblia hebrea son escasas. Su prominencia en el pensamiento rabínico se debe indudablemente a cambios tanto sociológicos como teológicos.

Los rabinos tenían una comprensión mucho mayor del crecimiento del cristianismo de lo que generalmente se otorga. Cuando los cristianos comenzaron a definirse, los rabinos reaccionaron de varias maneras. Muchas personas en los siglos II y III D.C. sintieron que creer en Jesús como Cristo y asistir a las sinagogas no eran incompatibles. La ferocidad de los ataques a tales prácticas “híbridas” (por ejemplo, los sermones de John Chrysostom) es una amplia evidencia de su popularidad. Solo con la aparente destrucción de tales comunidades judío-cristianas el judaísmo y el cristianismo se transformaron en las entidades únicas que reconocemos hoy.

El judaísmo desde el período rabínico hasta la Ilustración (mediados del siglo XVIII)

Aunque algunos sostiene n que el período rabínico no terminó hasta el siglo XVII (y algunos creen que continúa hoy), las fases iniciales y formativas del judaísmo rabínico llegaron a su fin con la finalización de los Talmuds (siglo VI en Babilonia, y un siglo y medio antes en Palestina).

En el segundo siglo D.C., el centro de enseñanza y estudio rabínico ya se estaba moviendo hacia el norte, a Galilea. A medida que el cristianismo se establecía oficialmente como la religión imperial en el siglo IV, se ofrecieron protecciones legales a las instituciones judías existentes, como las sinagogas. Con la “bendición” oficial del Imperio, la oficina del patriarca llegó a dominar la vida judía, religiosa y comunitaria. Sin embargo, el judaísmo dentro del Imperio Romano fue objeto de un asalto creciente. A los judíos se les prohibió hacer proselitismo; las interacciones románticas y comerciales entre judíos y el cristianismo fueron limitadas, luego prohibidas; y se restringió el acceso a los tribunales por o en nombre de los judíos.

Traslado a Babilonia

Como resultado de esta opresión, la comunidad judía se mudó fuera del Imperio Romano a Babilonia, donde el liderazgo de Judea se había exiliado en a principios del siglo VI D.C. Dado que muchos judíos no regresaron a la tierra prometida después de la conquista de Babilonia por parte de Ciro, en el siglo V D.C., los judíos habían residido en las tierras entre el Tigris y el Éufrates durante 1,000 años.

Un líder religioso judío o maestro en Babilonia se llamaba “Rav” en lugar de “Rabino”. Se establecieron dos importantes instituciones educativas o academias; el líder de cada una recibió el título honorífico de Gaón. También había líderes políticos, conocidos como Exilarcas, de la comunidad judía de Babilonia, cuyos poderes derivaban de las autoridades de gobierno de las tierras donde vivían los judíos. No era inusual que los líderes religiosos se pelearan entre ellos o se opusieran al liderazgo político.

Crecimiento y vitalidad.

A pesar de la tensión ocasional, este fue un período de enorme vitalidad creativa para la comunidad judía. Este crecimiento continuó con la conquista musulmana de Mesopotamia en la primera mitad del siglo VII. Los gobernantes musulmanes otorgaron a los judíos (así como a los cristianos) una considerable autonomía, ya que reconocieron elementos comunes en su devoción a las escrituras y los principios morales que se extrajeron de su explicación. Si bien siempre se entendió que la posición de los judíos (o “Gente del Libro”) era subordinada, estos siglos, a pesar de ello, se recuerdan como un respiro de lo que había sucedido y de lo que seguiría.

Saadiah.

Un líder intelectual y religioso predominante de la judería babilónica fue a principios del siglo X Gaón Saadiah. Nacido en Egipto, emigró a Babilonia cuando le ofrecieron el liderazgo de una de las grandes academias. Se estableció como filósofo, lingüista, traductor de la Biblia y líder comunitario. En todas estas tareas, se enfrentó a lo que entendía como un grupo renegado, los caraítas. Aunque los caraítas se consideraban los verdaderos herederos de las promesas de los patriarcas bíblicos, su negativa a reconocer la autoridad rabínica constituía un serio desafío para Saadiah y las tradiciones rabínicas que mantenía. Él y sus colegas no lograron eliminar el caraísmo (todavía hay comunidades caraítas dispersas por todo el mundo), pero tuvo mucho éxito en mitigar su desafío.

Moisés ben Maimón.

Miles de documentos almacenados en la geniza de una sinagoga de El Cairo han proporcionado información valiosa sobre la vida cotidiana de los judíos bajo control musulmán. Los textos se descubrieron a fines del siglo XIX y continúan publicándose. El material, aunque en gran parte está fragmentado, también se suma a nuestro conocimiento de Moisés ben Maimón (es decir, Maimónides). Viviendo en el siglo XII, Mosiés ben Maimón fue un gigante legal y filosófico que logró codificar la vida judía, profundizar en la filosofía, dirigir una comunidad judía ocupada y servir como médico para el califa. Entre sus esfuerzos más influyentes estaba su insistencia en que la razón y la revelación podrían reconciliarse. Sus ideas, controvertidas entre los pensadores judíos de su propia generación y de generaciones posteriores, influyeron en teólogos cristianos como Tomás de Aquino.

El Judaísmo en Europa

Los judíos bajo el dominio musulmán en la Península Ibérica experimentaron mayores oportunidades de avance que en cualquier otro lugar en ese momento. Del siglo X al XV, la Península Ibérica fue el hogar de varios reinos que a menudo estaban gobernados por figuras ilustradas. Aunque incluso aquí los judíos sufrieron restricciones legales y sociales, también pudieron avanzar en las cortes reales, los tribunales de justicia, las artes, el comercio e incluso los militares. Esta época de Oro terminó a la conclusión del siglo XV, cuando todo el territorio de España y Portugal se unió bajo una monarquía cristiana.

Los judíos enfrentaron dificultades en el resto de la Europa cristiana después de la caída del Imperio Romano. Aunque se asentaron ampliamente desde las Islas Británicas hasta las estepas rusas, casi siempre enfrentaron restricciones extremas en cuanto a dónde podían vivir, a qué negocios podían ingresar y bajo qué circunstancias podían adorar. Excluidos de la vida cívica, la propiedad de la tierra y el ingreso a gremios u otras asociaciones profesionales, el préstamo de dinero era una de las pocas profesiones que los judíos podían ejercer legalmente. En ocasiones, esto hizo que los judíos fueran populares entre reyes y papas; en otras ocasiones, estos mismos funcionarios los explotaron, al igual que la población general. Expulsados de Inglaterra, Francia, España y otros países, los judíos encontraron refugios en Europa del Este y más tarde en los Países Bajos. Pero su condición religiosa y social nunca fue segura.

Difamaciones.

Además de las dificultades enfrentadas en la vida cotidiana, los judíos eran cada vez más responsables de los cargos de asesinar a niños cristianos para drenar su sangre para hacer matzá; que profanaron al anfitrión en las iglesias; o que envenenaron pozos, facilitando la peste negra y eventos relacionados. En ocasiones, la Iglesia en Roma condenó tales ataques incluso cuando los líderes eclesiásticos y laicos locales alentaron el odio religioso. Durante la primera cruzada, los caballeros atacaron a las comunidades judías en el norte de Francia y Alemania como preludio a su conquista de Tierra Santa.

Rashi.

En la segunda mitad del siglo XI, Rashi estableció una escuela de eruditos que proporcionaron comentarios autorizados sobre cada libro de la Biblia hebrea y cada tratado del Talmud de Babilonia. Como exegeta bíblica, Rashi fue el primero dentro de la tradición judía en enfatizar el significado simple (o peshat, que no debe confundirse con una lectura literal, la cual, la interpretación bíblica judía generalmente evita) del texto. El peshat fue innovador y liberador en una tradición que hasta este momento había puesto mayor énfasis en significados metafóricos o aplicados.

Además de Rashi, otros individuos y grupos continuaron avanzando en el aprendizaje judío y ofrecieron vigorosas defensas de sus tradiciones, incluso cuando los cristianos se burlaban de ellos (especialmente los miembros de la orden Dominica). El Renacimiento y los inicios del protestantismo introdujeron nuevas posibilidades para los judíos europeos. Por ejemplo, los judíos estuvieron entre los primeros y más expertos en reconocer el potencial de la imprenta. En 1500, se establecieron importantes editoriales judías en lugares como el norte de Italia, y los textos judíos estaban cada vez más disponibles.

El Renacimiento y la Reforma

Uno de los subproductos de la Reforma fue el desarrollo de una audiencia creciente y comprometida para comentarios judíos, junto con textos filosóficos y gramaticales. Los protestantes consideraban que el conocimiento del idioma hebreo y las tradiciones judías eran vitales para su búsqueda de “restaurar” las creencias y prácticas religiosas de Jesús. Sin embargo, a pesar de su compromiso de estudiar textos judíos, estos humanistas cristianos no mostraron preocupación por mejorar el estado de los judíos que vivían en su época. Para los judíos que pudieron unirse al aumento de la movilidad, las oportunidades económicas y los proyectos intelectuales ofrecidos por el Renacimiento, este fue un período marcado por un grado de liberación. Pero, en general, el surgimiento de las denominaciones protestantes y el conflicto (político, religioso y de otro tipo) entre ellos y la Iglesia en Roma no ofreció estabilidad a largo plazo para las comunidades judías. Por ejemplo, al principio de su carrera, Martín Lutero miró favorablemente a los judíos vecinos, esperando que se convirtieran al cristianismo ahora que lo había “reformado”. Cuando esto no sucedió, expresó una retórica antijudía igual a cualquiera que le precediera.

Guetos y prosperidad.

Durante este período de cambios bastante rápidos, los judíos experimentaron nuevos niveles de persecución y libertad. El establecimiento de guetos, primero en Venecia, sirvió como preludio para un mayor aislamiento social y económico que seguiría. Casi al mismo tiempo, los judíos en los Países Bajos crecieron en número, prosperidad e influencia hasta el punto de tener la confianza suficiente para excomulgar al pensador radical Baruch (Benedict) Spinoza y lanzar la exitosa campaña para la readmisión de judíos en Inglaterra.

La ilustración

La igualdad cívica, política y social duradera y significativa para los judíos de Europa no surgió hasta el siglo XVIII. Y aun así el proceso fue lento y desigual. Esta época, conocida como la Ilustración o Haskalá, tuvo sus inicios inmediatos en las tierras de habla alemana que estaban gobernadas por progresistas y caracterizadas por pensadores liberales. Aunque estos estados habían sancionado a las religiones, el concepto desarrolló que la ciudadanía y el progreso no tienen que estar determinados únicamente por la afiliación religiosa.

Moses Mendelssohn.

Un líder en la Ilustración alemana fue Moses Mendelssohn, quien se comprometió en igualdad de condiciones con otros filósofos importantes e introdujo a sus compañeros judíos al idioma alemán (anteriormente, casi toda la comunicación oral y escrita era en yidis) como un medio para su avance en la sociedad alemana. Aunque Mendelssohn fue atacado en muchos círculos judíos tradicionales, sus pensamientos filosóficos, religiosos y lingüísticos se hicieron cada vez más influyentes.

Jasidismo.

A principios del siglo XVIII, justo antes de Mendelssohn, tuvo lugar otro desarrollo significativo dentro del judaísmo. En Polonia, Israel ben Eliezer, más tarde conocido como Baal Shem Tov, argumentó que el judaísmo se había convertido en una empresa académica demasiado grande, perseguida solo por las élites, y no era una forma de vida suficiente para aquellos con poca educación formal. Así nació el movimiento jasídico, que veía cada actividad de cada día como una forma de alabar a Dios y unirse a Él para perfeccionar el mundo. Bajo el liderazgo de individuos que a menudo se los consideraba trabajadores milagrosos y maestros, el Jasidismo era enormemente popular entre los judíos de Europa del Este y aún mantiene un lugar único dentro del judaísmo mundial.

Los Mitnagdíes.

Los Mitnagdíes (que significa “los oponentes”) eran una oposición organizada contra Baal Shem Tov. Estos individuos enfatizaron la necesidad de continuar la insistencia del judaísmo en comentarios y disputas aprendidas. Los miembros de este grupo argumentaron que incluso las discusiones sobre los puntos aparentemente diminutos del lenguaje o la práctica estaban en el corazón de la comprensión adecuada del judaísmo. El líder de los Mitnagdíes fue Gaón de Vilna, quien se negó a ceder ante los sentimientos populistas defendidos por el Baal Shem Tov. Al final resultó que, el judaísmo era lo suficientemente grande como para acomodar estos dos movimientos, y muchos otros.

Variantes del judaísmo en el período moderno.

En términos generales, los judíos del siglo V D.C. hasta principios del siglo XIX cayeron en las categorías de ortodoxos, tradicionales o rabínicos. También existieron movimientos heterodoxos, como los caraítas; por otra parte, los judíos en lugares como Etiopía y China se desarrollaron sin conocimiento o influencia de las formas rabínicas dominantes del judaísmo.

Las ramas ortodoxas reformistas, conservadoras e incluso modernas del judaísmo se desarrollaron a raíz de Moses Mendelssohn y sus colegas pensadores de la Ilustración. En su propia vida y en su enseñanza, Mendelssohn, aunque radical en algunos aspectos, siguió siendo parte del judaísmo tradicional. No obstante, Mendelssohn abrió una compuerta de nuevas posibilidades, y hubo muchos que dieron la bienvenida a tal apertura.

En parte, las actividades de Mendelssohn cumplieron algunas de las terribles predicciones de sus oponentes más amargos, temían que los judíos que leyeran la Biblia en su traducción al alemán continuaran leyendo alemán, y no solo obras judías. Cuando las personas hicieron exactamente eso, llegaron a ver las tradiciones del judaísmo como restrictivas y anticuadas. Después de todo, razonaron, con su entrada en la cultura dominante de sus días, ¿no deberían sentirse libres de adoptar las costumbres populares que caracterizaban al mundo en general? En su opinión, esto no implicaría renunciar a su judaísmo, solo desechar creencias y prácticas anticuadas que consideraban incompatibles con el mundo moderno.

Judaísmo reformista

El judaísmo reformista comenzó en Alemania en las primeras décadas del siglo XIX. Varias prácticas entraron en duda en este momento, incluyendo:

• La necesidad de orar en hebreo en lugar de en alemán.
• La separación de hombres y mujeres en el servicio de adoración.
• El requisito de que los hombres usen gorros y prendas con flecos.
• La necesidad de mantener el kosher en el mundo moderno.

Los judíos cuestionaron si estas prácticas reflejaban correctamente la esencia del judaísmo, que era visto como un monoteísmo ético. Argumentaron que estas prácticas no solo enmascararon y dominaron la esencia del judaísmo, sino que expusieron a sus seguidores como extraños, la posición en la que los judíos habían estado durante siglos. Como resultado, una sinagoga de la Reforma llegó a parecer e incluso sonar como una iglesia protestante, con el rabino frente a la congregación y un coro y órgano que acompañaban el canto.

Junto con estos cambios en la adoración llegó una nueva comprensión de los textos judíos tradicionales, incluida la Biblia hebrea. De acuerdo con las formas superiores de crítica bíblica que se desarrollan entre los protestantes liberales, los judíos reformistas llegaron a ver la escritura como un desarrollo humano; interpretaciones “autorizadas” como empresas humanas sujetas a cambios en circunstancias sociales e históricas cambiantes; e intérpretes “autorizados” como seres humanos falibles cuyas opiniones debían evaluarse dentro de la amplia gama del pensamiento occidental.

Judaísmo ortodoxo

Además de resistir estas innovaciones, los líderes tradicionales u ortodoxos presentaron una defensa enérgica del judaísmo tradicional. A veces buscaron apoyo para el judaísmo a partir de descubrimientos científicos recientemente desarrollados. En otras ocasiones, se opusieron directamente a las ideas modernas sobre temas como la buena vida y la felicidad personal a través de apelaciones a la enseñanza ética tradicional judía. En otras ocasiones, declararon que ciertos puntos de vista sobre el judaísmo, como el de no participar en las transacciones o el comercio, eran realmente bromas. Sostuvieron que el judaísmo tradicional, con ligeras adaptaciones para reflejar las circunstancias modernas, ofrecía el enfoque óptimo para vivir una vida que satisficiera al individuo a través de los mandamientos de Dios. A menudo se habla de esta forma de judaísmo como neoortodoxia para distinguirla de la práctica y observancia religiosa en gran parte no modificada de los judíos en la Europa del Este de la época.

Judaísmo conservador

Las reacciones e interacciones entre estos enfoques muy diferentes llegaron a extremos mayores. A medida que algunos líderes de la Reforma adoptaron métodos cada vez más radicales (como organizar asados de cerdo en las festividades judías sagradas), el liderazgo ortodoxo tendió a ser más intransigente, echó a los adherentes de la Reforma como marginados de la comunidad judía o como miembros del pueblo de Israel. En respuesta a esta tensión, un grupo de rabinos y líderes laicos intentaron forjar un camino intermedio, dando como resultado el judaísmo conservador. A diferencia de la Reforma, los judíos conservadores mantuvieron muchas prácticas tradicionales, como mantener los kosher y cumplir con el Sabbath, pero modificaron otras. Por ejemplo, hombres y mujeres se sientan juntos en sinagogas conservadoras, y el servicio, de formato tradicional, combina oraciones en hebreo con las de lengua vernácula.

Los judíos conservadores no rechazaron las opiniones expresadas en el Talmud y otros registros del judaísmo tradicional; sin embargo, a diferencia del judaísmo ortodoxo, no aceptaron estos escritos como inalterables o inmutables. Más bien, los judíos conservadores ven la comprensión de la revelación de Dios y su propósito de crear humanos como progresivos. De acuerdo con los avances en ciencia, sociología y campos relacionados, se insta a los judíos conservadores a modificar su comprensión de lo que significa ser humano, cómo relacionarse entre sí y cómo servir a Dios. La esencia permanece, por lo que se argumenta, incluso cuando los medios para lograr esa esencia cambian.

El Judaísmo del Siglo XXI

En el judaísmo del siglo XXI, es solo en los Estados Unidos (y en algunos otros países occidentales) donde hay ramas diversas y activas del judaísmo, cada una con sus propios seminarios para entrenar rabinos y cantores, sus propios organizaciones para el clero y su propia asociación de sinagogas. Estas instituciones, junto con otras dentro de la comunidad judía estadounidense, se unen en apoyo de causas comunes (o en oposición a enemigos comunes) y también persiguen sus propias agendas separadas.

En la mayor parte del resto del mundo, predomina el judaísmo ortodoxo o tradicional. En el Estado de Israel, debido a un intrincado sistema de alianzas políticas e históricas, solo los rabinos ortodoxos están autorizados a realizar el Bar Mitzvá, bodas o funerales, y solo las autoridades ortodoxas pueden supervisar y aprobar las conversiones al judaísmo. A partir de 2013, se están proponiendo cambios en este enfoque monolítico, y algunos se están llevando a cabo tentativamente. Es una señal de la fuerza unificadora del judaísmo que, incluso con estas disputas, casi todos los judíos apoyan al Estado de Israel como la patria de los judíos.

Conclusiones

El judaísmo como religión distinta es producto de los siglos IV y V D.C. Los conceptos e ideales básicos del judaísmo son mucho más antiguos y se remontan al corazón de la Biblia hebrea y los corazones de aquellos que primero reconocieron la singularidad de Dios.

Hasta el surgimiento del cristianismo, los judíos y sus predecesores (hebreos e israelitas) eran los únicos monoteístas. Toda su cultura, política y teológica, se basaba en esta premisa. La evidencia bíblica y arqueológica demuestra que no todos los hebreos o israelitas aceptaron o se adhirieron a esta fe.

Se podría argumentar que la creencia en un solo Dios representaba y sigue representando el único, irreducible e indiscutible principio de la creencia judía. Ese, sin embargo, no es el caso. Como se señaló anteriormente, los rabinos, al estructurar su papel como portadores del judaísmo “verdadero”, consideraron las creencias sobre la muerte y el más allá como principios definitorios en la lucha entre la “ortodoxia” y la “herejía”. Aproximadamente 1,000 años después, el filósofo-teólogo Maimónides buscó definir los 13 principios del judaísmo, entre los cuales estaba la creencia en la unidad de Dios. Pero muchos en su época, y muchos después criticaron a Maimónides por su presunción al intentar establecer un dogma en lo que es esencialmente una religión no dogmática. Si este fue el caso durante la época de Maimónides, cuando esencialmente todos los judíos eran “tradicionales” u “ortodoxos”, lo es aún más hoy, cuando los judíos tienen una amplia variedad de creencias y llevan a cabo celebraciones y rituales de innumerables maneras.

La riqueza y la complejidad del judaísmo y sus seguidores no pueden ser captadas ni por la ortodoxia (“creencia correcta”) ni por la ortopraxia (“acciones correctas”). De hecho, existe un principio étnico o genealógico que define a alguien como judío que tiene una madre judía, o que se ha convertido al judaísmo de acuerdo con la práctica establecida. Entre los judíos reformistas de hoy, el principio genealógico se ha ampliado para incluir un padre judío o una madre judía. En la superficie, esto parece hacer que ser judío o no judío sea mucho más fácil de determinar, porque una vez que se conoce el linaje de los padres de alguien, se puede determinar si esta persona es judía. Sin embargo, esto no siempre es tan sencillo como parece, especialmente cuando se trata de conversión.

Por lo tanto, es apropiado preguntar si el elemento principal para determinar si alguien es judío es la creencia, la práctica, la genética o tal vez algo completamente diferente. Estos son problemas importantes que han producido respuestas igualmente importantes. En tales casos, importa quién está emitiendo el juicio y bajo qué circunstancias. Ciertos juicios, especialmente la interpretación racista del judaísmo y el judaísmo establecido por los nazis, son claramente inaceptables. Pero otros juicios pueden ser igualmente polémicos, por ejemplo cuando los rabinos ortodoxos en Israel consideran que las personas o las comunidades no son judías, a pesar de que nacieron y vivieron como judíos o se convirtieron por rabinos en sus tierras de origen.

En última instancia, la esencia del judaísmo radica en la autoidentificación como judío, la identificación voluntaria e incondicional del individuo con la comunidad judía más amplia, y el reconocimiento de la condición de judío por parte de individuos o grupos fuera del judaísmo. El consentimiento de estos, en lugar de una prueba genealógica o ritual, parece la forma más apropiada de establecer a los individuos como miembros de la comunidad judía. Sin judíos individuales, no hay comunidad judía ni judaísmo. Sin la comunidad judía, no hay judíos.

EL JUDAÍSMO