El pacto con Noé es evidentemente de una naturaleza muy general: Dios promete que no destruiría nuevamente toda carne por medio de las aguas de un diluvio y que la sucesión regular del tiempo de siembra y de cosecha, de frío y calor, de invierno y verano, de día y noche continuará. 

Las fuerzas de la naturaleza son reprimidas, los poderes del mal son puestos bajo mayor restricción y el ser humano es protegido contra la violencia tanto del ser humano como de los animales. Es un pacto que solo confiere bendiciones naturales y por lo tanto suele llamarse pacto de la naturaleza o de gracia común. 

No hay objeción a esta terminología en vistas de que no transmite la impresión de que este pacto está disociado totalmente del pacto de gracia. Aunque los dos difieren, también están conectados más íntimamente.

a) Puntos de diferencia. Deben señalarse los siguientes puntos de diferencia: 

(1) Mientras el pacto de gracia pertenece principalmente, aunque no de modo exclusivo, a las bendiciones espirituales, el pacto de la naturaleza solamente asegura al ser humano bendiciones terrenales y temporales. 

(2) Mientras el pacto de gracia en el sentido más amplio de la palabra solo incluye a los creyentes y su simiente, y es plenamente realizado solamente en la vida de los elegidos, el pacto con Noé no solo fue universal en su comienzo sino que también fue destinado a permanecer inclusivo. 

Hasta los días de la transacción de pacto con Abraham no hubo selló del pacto de gracia, pero el pacto con Noé fue confirmado por la señal del arco iris, un sello bastante distinto al de aquellos que más adelante estuvieron conectados con el pacto de gracia.

b) Puntos de conexión. Pese a las diferencias que acabamos de mencionar, hay una conexión más íntima entre los dos pactos. 

(1) El pacto de la naturaleza también se originó en la gracia de Dios. En este pacto, así como en el pacto de gracia, Dios concede sobre el ser humano no solo favores inmerecidos sino también bendiciones que fueron perdidas por el pecado. Por naturaleza el ser humano no tiene ningún derecho a las bendiciones naturales prometidas en este pacto.

 (2) Este pacto también descansa sobre el pacto de gracia. Fue establecido más particularmente con Noé y su simiente porque había evidencias claras de la realización del pacto de gracia en esta familia, Génesis 6:9; 7:1; 9:9, 26, 27. 

(3) También es un apéndice necesario del pacto de gracia. La revelación del pacto de gracia en Génesis 3:16–19 ya señalaba a las bendiciones terrenales y temporales. Estas eran absolutamente necesarias para la concreción del pacto de gracia. En el pacto con Noé el carácter general de estas bendiciones es claramente expresado y su continuidad es confirmada.

EL PACTO CON ABRAHAM.

Con Abraham entramos en una nueva época en la revelación del Antiguo Testamento del pacto de gracia. Aquí hay varios puntos que ameritan nuestra atención:

a) Hasta el tiempo de Abraham no hubo un establecimiento formal del pacto de gracia. Aunque Génesis 3:15 ya contiene los elementos de este pacto, no registra una transacción formal por la cual se estableciera el pacto. Ni siquiera habla explícitamente de un pacto. 

El establecimiento del pacto con Abraham marcó el comienzo de una Iglesia institucional. En los tiempos pre-abrahámicos hubo lo que se puede llamarse «la iglesia en la casa». Había familias en las que la verdadera religión encontró expresión e indudablemente también reuniones de creyentes, pero no había un cuerpo definidamente marcado de creyentes, separado del mundo, que podría denominarse Iglesia. 

Había «hijos de Dios» e «hijos de hombres», pero estos no estaban aún separados por una visible línea demarcadora. En el tiempo de Abraham, sin embargo, la circuncisión fue instituida como una ordenanza de sellado, un símbolo de membresía y una señal de la justicia de la fe.

b) En la transacción con Abraham la administración particular del pacto en el Antiguo Testamento tuvo su comienzo y resulta perfectamente evidente que el ser humano es una parte en el pacto y debe responder a las promesas de Dios mediante la fe. El gran factor central enfatizado en la Escritura es que Abraham creyó a Dios y fue contado para él como justicia. 

Dios aparece ante Abraham una y otra vez, repitiendo Sus promesas, a fin de engendrar fe en su corazón y suscitar su actividad. La grandeza de su fe fue evidente en su creer contra esperanza, en su confiar en la promesa incluso cuando su cumplimiento parecía una imposibilidad física.

c) Las bendiciones espirituales del pacto de gracia se volvieron mucho más evidentes en el pacto con Abraham de lo que fueron antes. La mejor exposición escritural del pacto abrahámico está contenida en Romanos 3 y 4, y Gálatas 3. 

En conexión con la narrativa hallada en Génesis, estos capítulos enseñan que en el pacto Abraham recibió justificación, incluyendo el perdón de pecados y la adopción en la familia misma de Dios, y también los dones del Espíritu para santificación y gloria eterna.

d) El pacto con Abraham ya incluía un elemento simbólico. Por un lado hacía referencia a bendiciones temporales, tales como la tierra de Canaán, una descendencia numerosa, protección contra y victoria sobre los enemigos; y por otro, refería a bendiciones espirituales. Debería tenerse en cuenta, sin embargo, que lo primero no estuvo coordinado con, sino subordinado a, lo segundo. 

Estas bendiciones temporales no constituían un fin en sí mismas sino que servían para simbolizar y tipificar cosas espirituales y celestiales. Las promesas espirituales no fueron realizadas en los descendientes naturales de Abraham como tales, sino solo en aquellos que siguieron las pisadas de Abraham.

e) En vistas de este establecimiento del pacto de gracia con Abraham, en ocasiones se lo considera como la cabeza del pacto de gracia. Pero la palabra «cabeza» es bastante ambigua y por tanto propensa a malentenderse. Abraham no puede denominarse la cabeza representativa del pacto de gracia, así como Adán fue del pacto de las obras, porque:

 (1) el pacto abrahámico no incluyó a los creyentes que lo precedieron y quienes aún estaban en el pacto de gracia, y…

(2) no podía aceptar las promesas por nosotros ni creer en nuestro lugar, y de ese modo exceptuarnos de estos deberes. Si hay una cabeza representativa en el pacto de gracia, solo puede ser Cristo; pero, estrictamente hablando, podemos considerarlo a Él como Cabeza solamente sobre la asunción de que el pacto de redención y el pacto de gracia son uno.

Abraham puede denominarse como cabeza del pacto solamente en el sentido en que fue formalmente establecido con él y que recibió la promesa de su continuidad en el linaje de sus descendientes naturales, pero sobre todo, de sus descendientes espirituales. Pablo habla de él como «padre de todos los creyentes», Romanos 4:11. 

Resulta claro que la palabra «padre» solo puede entenderse figuradamente aquí, porque los creyentes no deben su vida espiritual a Abraham. Dice el Dr. Hodge en su Comentario de Romanos (4:11): 

«La palabra padre expresa comunidad de carácter y suele aplicarse a la cabeza o al fundador de cualquier escuela o clase de personas, cuyo carácter está determinado por la relación con la persona así designada; como Génesis 4:20, 21.[…] Los creyentes son llamados hijos de Abraham en virtud de esta identidad de naturaleza o carácter religioso, pues él sobresale en la Escritura como el creyente; y debido a que fue con él que el pacto de gracia, abrazando a todos los hijos de Dios, sean judíos o gentiles, fue vuelto a promulgar; y porque son sus herederos, heredando las bendiciones prometidas para él».

f) Finalmente, no debemos perder de vista el hecho de que la etapa de la revelación del pacto en el Antiguo Testamento que es más normativa para nosotros en la dispensación del Nuevo Testamento, no es la del pacto sinaítico sino la del pacto establecido con Abraham. 

El pacto sinaítico es un interludio, abordando un período en el cual el carácter real del pacto de gracia, esto es, su carácter libre y misericordioso, es de algún modo eclipsado por toda clase de ceremonias y formas externas que, en conexión con la vida teocrática de Israel, situó prominentemente las demandas de la ley en el primer plano, Gálatas 3.

En el pacto con Abraham, por otra parte, la promesa y la fe que responde a la promesa se hacen enfáticas.

EL PACTO SINAÍTICO.

El pacto del Sinaí fue esencialmente el mismo que se estableció con Abraham, aunque la forma difirió de algún modo. Esto no se reconoce siempre y no se reconoce por los dispensacionalistas de la actualidad. Insisten en que fue un pacto diferente, no solo en forma sino también en esencia. Scofield habla de este como un pacto legal, un «condicional pacto mesiánico de las obras», bajo el cual el punto de prueba fue la obediencia legal como la condición de salvación. 

Si aquel pacto fue un pacto de las obras, ciertamente no fue el pacto de gracia. La razón por la que en ocasiones es considerado como un pacto totalmente nuevo es que Pablo se refiere de modo reiterado a la ley y la promesa como una antítesis, Romanos 4:13 ss; Gálatas 3:17. Pero debería señalarse que el apóstol no contrasta con el pacto de Abraham el pacto sinaítico como un todo sino solo la ley en cuanto a cómo funcionaba en este pacto, y esta función solo en cuanto fue malentendida por los judíos. 

La única excepción evidente a esta regla es Gálatas 4:21 ss, donde los dos pactos son ciertamente comparados. Pero estos no son el pacto abrahámico y el pacto sinaítico. El pacto que procede del Sinaí y se centra en la Jerusalén terrenal, es posicionado contra el pacto que procede del cielo y se centra en la Jerusalén que es de arriba, esto es, lo natural y lo espiritual.

Hay claras indicaciones en la Escritura de que el pacto con Abraham no fue suplantado por el pacto sinaítico sino que siguió en vigor. Incluso en Horeb el Señor le recordó al pueblo del pacto con Abraham, Deuteronomio 1:8; y cuando el Señor amenazó con destruir al pueblo luego de que hicieran el becerro de oro, Moisés basó su ruego por ellos en aquel pacto, Éxodo 32:13. 

También les aseguró reiteradamente que, cuando ellos se arrepintieran de sus pecados y regresaran a Él, Él sería consciente de Su pacto con Abraham, Levítico 26:42; Deuteronomio 4:31. Los dos pactos están claramente representados en su unidad en el Salmo 105:8–10: «Se acordó para siempre de su pacto; de la palabra que mandó para mil generaciones, la cual concertó con Abraham, y de su juramento a Isaac. La estableció a Jacob por decreto, a Israel por pacto sempiterno».

Esta unidad también se desprende del argumento de Pablo en Gálatas 3, donde enfatiza el hecho de que un Dios inmutable no altera arbitrariamente la naturaleza esencial de un pacto una vez confirmado; y que la ley no fue pensada para suplantar sino para servir a los fines misericordiosos de la promesa, Gálatas 3:15–22. Si el pacto sinaítico fue ciertamente un pacto de las obras, en donde la obediencia legal era el modo de salvación, entonces ciertamente fue una maldición para Israel, porque se impuso sobre un pueblo que no podía obtener salvación mediante las obras. 

Pero este pacto es representado en la Escritura como una bendición concedida a Israel por un Padre amoroso, Éxodo 19:5; Levítico 26:44, 45; Deuteronomio 4:8; Salmo 147:20. Pero pese a que el pacto con Abraham y el pacto sinaítico fueron esencialmente lo mismo, aun así el pacto del Sinaí tenía determinados rasgos característicos.

a) En Sinaí el pacto se volvió un pacto ciertamente nacional. La vida civil de Israel estaba ligada con el pacto en tal modo que ambas cosas no podían separarse. En gran medida, la Iglesia y el Estado se volvieron uno. Estar en la Iglesia era estar en la nación, y viceversa; y salir de la Iglesia era dejar la nación. No había excomunión espiritual; la prohibición implicaba cortar mediante la muerte.

b) El pacto sinaítico incluía un servicio que contenía un recordatorio positivo de las demandas estrictas del pacto de las obras. La ley fue situada en gran medida en el primer plano, dando prominencia una vez más al elemento legal temprano. Pero el pacto de Sinaí no fue una renovación del pacto de las obras; en este la ley fue hecha subsirviente del pacto de gracia. 

Esto ya se indica en la introducción a los diez mandamientos, Éxodo 20:2; Deuteronomio 5:6, y además en Romanos 3:20; Gálatas 3:24. Es cierto que en Sinaí se añadió al pacto un elemento condicional, pero no fue la salvación del israelita sino su posición teocrática en la nación, y el disfrute de bendiciones externas se hizo dependiente del cumplimiento de la ley, Deuteronomio 28:1–14. La ley desempeñaba un propósito doble en conexión con el pacto de gracia: 

(1) incrementar la conciencia del pecado, Romanos 3:20; 4:15; Gálatas 3:19; y (2) ser un tutor hasta Cristo, Gálatas 3:24.

c) El pacto con la nación de Israel incluyó un detallado servicio ceremonial y típico. En cierta medida esto también estuvo presente en el período temprano, pero en la medida en que se introdujo en Sinaí fue algo nuevo. Se instituyó un sacerdocio separado y se introdujo una continua predicación del evangelio mediante símbolos y tipos. 

Estos símbolos y tipos aparecen bajo dos aspectos diferentes: como demandas de Dios impuestas sobre la gente; y como un mensaje divino de salvación para el pueblo. Los judíos perdieron de vista este último aspecto y fijaron su atención exclusivamente en lo primero. Consideraban el pacto de forma cada vez más incrementada, aunque erróneamente, como un pacto de las obras, y vieron en los símbolos y los tipos un mero apéndice para esto.

d) La ley en el pacto sinaítico también servía a Israel como una regla de vida, de modo que la ley de Dios asumió tres aspectos diferentes, designados como la ley moral, la civil y la ceremonial o religiosa. La ley civil es simplemente la aplicación de los principios de la ley moral a la vida social y cívica del pueblo en todas sus ramificaciones. Incluso las relaciones sociales y civiles en las que se posicionaba el pueblo entre sí tenía que reflejar la relación de pacto en la que se situaban.

Ha habido varias opiniones divergentes con respecto al pacto sinaítico que ameritan nuestra atención.

a) Cocceius vio en el decálogo una expresión sumaria del pacto de gracia, particularmente aplicable a Israel. Cuando el pueblo, luego del establecimiento de este pacto de gracia nacional, fue infiel e hizo un becerro de oro, el pacto legal del servicio ceremonial fue instituido como una dispensación más estricta y severa del pacto de gracia. Así, la revelación de la gracia se encuentra particularmente en el decálogo, y la de la servidumbre en la ley ceremonial. Antes del pacto del Sinaí los padres vivían bajo la promesa. Había sacrificios, pero estos no eran obligatorios.

b) Otros consideraron la ley como una fórmula de un nuevo pacto de las obras establecido con Israel. Dios no se propuso realmente que Israel mereciera la vida mediante el cumplimiento de la ley, en vistas de que esto se había vuelto totalmente imposible. Él simplemente quería que ellos probaran su fuerza y darles una conciencia de su propia incapacidad. 

Cuando dejaron Egipto, se mantuvieron firmes en la convicción de que podían hacer todo lo que el Señor ordenaba; pero en Sinaí pronto descubrieron que no podían. En vista de su conciencia de culpa el Señor restableció ahora el pacto de gracia abrahámico, al cual también pertenecía la ley ceremonial. 

Esto revierte la postura de Cocceius. El elemento de gracia se encuentra en la ley ceremonial. Esto de algún modo se encuentra en línea con la postura actual de los dispensacionalistas, que se refieren al pacto sinaítico como un «condicional pacto mosaico de las obras» (Scofield), conteniendo en la ley ceremonial, no obstante, ciertas adumbraciones de la redención venidera en Cristo.

c) Incluso otros son de la opinión que Dios estableció tres pactos en Sinaí, un pacto nacional, un pacto de naturaleza o de las obras, y un pacto de gracia. El primero fue hecho con todos los israelitas y fue la continuación del linaje particular que comenzó con Abraham. En este Dios demanda obediencia externa y promete bendiciones temporales. El segundo fue una repetición del pacto de las obras por medio de la entrega de un decálogo. Y el último una renovación del pacto de gracia, como fue establecido con Abraham, en la entrega de la ley ceremonial.

Estas posturas son todas objetables por más de un motivo: 

(1) Son contrarias a la Escritura en su multiplicación de los pactos. Es antibíblico suponer que fue establecido más de un pacto en Sinaí, aunque se trató de un pacto con varios aspectos. 

(2) Son erróneos en cuanto a que buscan imponer limitaciones indebidas en el decálogo y en la ley ceremonial. Es evidente que la ley ceremonial tiene un doble aspecto; y es claro también que el decálogo, aunque ubicando las demandas de la ley claramente en el primer plano, se hace subsirviente del pacto de gracia.

El pacto mosaico.

En el éxodo, cuando el Señor libera a Israel de la esclavitud egipcia (ver Gén 15:13–14), renueva su pacto con Moisés en el Sinaí. Esto reorganiza a las doce tribus en un “reino de sacerdotes”, una familia nacional de Dios (Éxo 19–24). Después, cuando Israel adora al becerro (Éxo 32), necesita una renovación y una reconfiguración del pacto (Éxo 34:1–35), a partir de la cual el sacerdocio general de los primogénitos de Israel es transferido a los levitas (Éxo 32:27–29; Núm 3:5–51). 

El pacto levítico trae aparejado una cantidad de cambios y agregados legales (Éxo 35-Lev 27). Después de cuarenta años de continua rebeldía en el desierto (Núm 11; 12; 14; 16; 17), que culminan con la idolatría y la prostitución de la segunda generación en Baal-peor (Núm 25), el pacto experimenta la segunda mayor renovación y reconfiguración con el pacto deuteronómico (de vasallaje) en las llanuras de Moab (Deut 1:5; 3:29; 4:44–46). 

El pacto deuteronómico se diferencia del primer pacto en el Sinaí, también llamado “Horeb” (ver Deut 29:1). Además de la teofanía, Moisés se convierte en el legislador de Israel y les da muchos estatutos exclusivos de Deuteronomio, incluyendo la autorización para la monarquía (17:14–20), la guerra total (20:16–18), la usura (23:20), el divorcio y el nuevo casamiento (Deut 24:1–4). 

Jesús enseñará que algunos de los estatutos deuteronómicos no eran el ideal divino, sino concesiones a la “dureza de corazón” de Israel (Mat 19:8–9).

El pacto davídico.

Bajo el pacto davídico, el Señor eleva al pueblo de Israel a un reino internacional. Este pacto es anunciado en el oráculo profético de Natán (2 Sam 7:5–16), aunque la palabra “pacto” solo aparece en otros textos (2 Sam 23:5; Sal 89:19–37; 132:1–18; Isa 55:3; 2 Crón 13:5; 21:7; Jer 33:20–22). Los aspectos que distinguen al pacto davídico son un trono eterno (2 Sam 7:13–16), el regalo de la condición de hijo para el heredero ungido (2 Sam 7:14; Sal 2:6–9; 89:26–27), y la importancia de Sion y del templo de Jerusalén, al cual los peregrinos llegan de todo Israel y de todos los países (1 Rey 8:41–43; Isa 2:1–4; 56:6–7).

Luego del breve período de gloria salomónica, en el que las características del pacto davídico parecieron cumplirse parcialmente, (1 Rey 4–10), el reino entró en un largo período de división y decadencia (1 Rey 12). Después de esto, los profetas anunciaron un nuevo pacto (Jer 31:31; comparar Isa 55:1–3; 59:20–21; 61:8–9; Eze 34:25; 37:26). Este nuevo pacto se establece con un fuerte contraste con el pacto mosaico quebrantado (Jer 31:32; comparar Eze 20:23–28; Isa 61:3–4), pero tiene continuidad con el pacto davídico, que restaurará de una manera transformadora (Jer 33:14–26; Isa 9; 11; 55:3; Eze 37:15–28).

El nuevo pacto.