El Sanedrín constaba de 70 miembros comunes más el sumo sacerdote. Había 69 miembros, y Moisés fue considerado el miembro número 70.

Los miembros comunes se dividieron en tres cortes de 23 jueces . Además de este cuerpo central, el Sanedrín nombró tribunales menores y más pequeños en todo el territorio llamados Muflaim.

Las apelaciones de cuerpos más pequeños podrían enviarse al Sanedrín completo. Las decisiones tomadas por el Sanedrín se consideraron definitivas. Los judíos fueron leales a sus decisiones, incluso si vivían en otras naciones.

El Sanedrín estaba compuesto por sacerdotes, saduceos y fariseos.

Aunque los fariseos no eran el partido mayoritario en este órgano de gobierno, a veces tenían la capacidad de persuadir a todo el grupo, a menudo a través de la influencia de individuos de familias distinguidas (por ejemplo, Hechos 5:34–40. Los saduceos eran conocidos por sus castigos salvajes. Josefo registra que los saduceos se hicieron con el esfuerzo de ejecutar a Santiago hermano de Juan.

El Sanedrín se reunía a corto plazo y emitía el juicio rápidamente.

Josefo casi siempre habla de que el Sanedrín fue convocado y disuelto en una sola ocasión. Sin embargo, se cuidaban de evitar hacer un juicio precipitado en los casos capitales. No hubía sesiones el día antes de un Sabbath, ya que el largo receso para el cumplimiento del Sabbath se consideraba innecesariamente cruel.

el Sanedrín tenía la autoridad de excomulgar o ejecutar a la parte culpable

En casos religiosos, el Sanedrín tenía la autoridad de excomulgar o ejecutar a la parte culpable. También tenían fuerzas policiales a su disposición, juzgaron casos capitales y ejecutaron delincuentes.

Sin embargo, el Sanedrín tuvo que sopesar sus acciones cuidadosamente, ya que el apoyo popular de la gente común era esencial para mantener el orden social. Siempre estuvieron sujetos a Roma, quien incluso tenía autoridad para nombrar al sumo sacerdote.

El período del Nuevo Testamento fue testigo de la continua tensión entre el Sanedrín y las autoridades romanas. Josefo registra que, después de que el Sanedrín ejecutó a Santiago, el hermano de Jesús, algunos de los ciudadanos de Jerusalén notificaron al rey Agripa II y a Albino (el Judaeano procurador) que el Sanedrín había convocado sin aprobación previa.

Como resultado, el sumo sacerdote Anás fue destituido de su cargo. Durante este tiempo, los funcionarios romanos alternaban entre pasividad y mano dura en su gobierno. El estado de tensión continua entre Roma y Jerusalén ayuda a explicar la reticencia de Félix y Festo para liberar a Pablo mientras buscaban mantenerse a favor de los judíos (Hechos 24:27; 25:9).

El juicio de Jesús

Los evangelios registran que antes de su crucifixión, Jesús fue juzgado ante el Sanedrín. Se presentaron dos cargos contra él:

1. Que había hablado contra el templo, que el Sanedrín consideró un crimen capital. Turner argumenta que los romanos más tarde consideraron esto un crimen capital por motivos de sedición.

2. Que había cometido blasfemia, que se castigaba con lapidación. La Mishná definía la blasfemia simplemente como decir el nombre divino de Yahweh, pero otros documentos judíos definieron la blasfemia de manera más amplia. Bock señala que para que alguien se considerara digno de sentarse a la diestra de Dios era visto como blasfemo e impensable.

Brown señala que el juicio de Jesús antes del Sanedrín no está alineado con muchas de las reglas establecidas para el Sanedrín en la Mishná. Sin embargo, France señala que la Mishná no fue escrita hasta aproximadamente el 200 D.C. .

Bock sugiere que la aparición de Jesús ante el Sanedrín puede no haber sido un juicio oficial; el Sanedrín puede haberse convocado para una audiencia preliminar convocada con el propósito de determinar la validez de los cargos que podrían enviarse a Pilato.

Debido a que los judíos normalmente no tenían la autoridad para administrar la pena capital, las autoridades judías llevaron a Jesús ante el prefecto romano Pilato para una segunda audiencia. Un procurador representaba al emperador en asuntos fiscales, y un prefecto o gobernador lo representaba en asuntos civiles y penales.

Pilato vivió en Cesarea, pero estuvo en Jerusalén para garantizar la paz durante la fiesta de la Pascua, que trajo a la ciudad a un gran número de judíos. Era reacio a involucrarse en el caso de Jesús porque los romanos generalmente remitían los asuntos judíos internos a los tribunales judíos.

Turner señala además que el emperador romano Tiberio era crítico con cualquier funcionario gobernante que mostrara demasiada clemencia con los traidores o que tratara a sus súbditos con excesiva dureza.

Los judíos jugaron con el temor de Pilato de que Jesús estaba creando una amenaza para el orden público (Mateo 27:24) y para la autoridad romana a través de su reclamo mesiánico (Lucas 23:2; Juan 19:12). La profecía de Jesús de que estaría sentado a la derecha del poder implicaba que estaría sentado en un trono (Marcos 14:62), lo llevó a una acusación de blasfemia e insurrección.

El evangelio de Juan indica que Jesús fue azotado antes de ser sentenciado a morir (Juan 19:1). Mateo y Marcos colocan la flagelación después de la sentencia (Mateo 27:26; Marcos 15:15). Köstenberger sostiene que Pilato le dio a Jesús una flagelación leve durante el juicio, luego una flagelación severa que normalmente se administraba justo antes de la crucifixión.

Los apóstoles ante el Sanedrín

El relato del juicio de Pedro y Juan registrado en Hechos 4–6 describe al Sanedrín como un cuerpo judicial con considerable poder. El resultado del juicio indica que el Sanedrín tenía el poder no solo de arrestar e interrogar, sino de determinar el tipo de actividad pública que era aceptable en Jerusalén (Hechos 4:18). El proceso judicial en Hechos 5:27–40 incluyó los siguientes pasos:

1. La acusación (Hechos 5:28).
2. La defensa (Hechos 5:29–32).
3. La deliberación (Hechos 5:33–39).
4. El veredicto (Hechos 5:40a).
5. El castigo (golpeando y amenazando aún más; Hechos 5:40b).

El relato del juicio de Esteban ante el Sanedrín en Hechos 6:12–7:1 describe de manera similar al Sanedrín como un órgano judicial con amplia autoridad. Este relato retrata a los sumos sacerdotes con gran libertad en el ejercicio de su poder, aunque a la sombra de la autoridad imperial romana. A diferencia del juicio de Jesús, el caso de Esteban no fue presentado ante las autoridades romanas.

Su castigo se lleva a cabo sin una fase de sentencia en el juicio. Los judíos pueden haber justificado sus acciones al notar que el discurso de Esteban terminó con un asalto verbal al templo, un delito capital. Brown señala que los judíos habrían tenido que notificar a las autoridades romanas sobre el caso