El nuevo pacto, establecido por Dios con su pueblo, fue ratificado en la cruz de Cristo, asegura el don del Espíritu, transforma corazones y completa todo el plan divino de redención.

Dios prometió hacer un nuevo pacto “con la casa de Israel y la casa de Judá” (Jr 31:31; 33:14). Sin embargo, está claro por lo que dice el Nuevo Testamento que el nuevo pacto no está restringido a Israel (1 Cor 11:25; 2 Cor 3:3; Heb 9:15–28).
Hay diferentes maneras de manejar este cambio en la promesa— el “misterio” (Ef 3:4–6) de la inclusión de los gentiles en el pacto.

• Algunos teólogos han sostenido que la Iglesia es el nuevo Israel; la iglesia ha heredado las promesas hechas a Israel. Este punto de vista a menudo sostiene que las promesas relacionadas con la nación y la tierra se convierten en una clave menos física y más espiritual.
• Otros han sostenido que Cristo es el nuevo o verdadero Israel. Todas las promesas del Antiguo Testamento terminan en él. Se transmiten a los cristianos en virtud de la unión con Cristo.
• Los teólogos dispensacionalistas han manejado este tema de diferentes maneras. Un punto de vista antiguo, y en gran medida abandonado, es que hay dos nuevos pactos, uno para Israel y otro para la iglesia. Otros dispensacionalistas tradicionales sostienen que el pacto se cumplirá con Israel en el milenio. En la actualidad, la iglesia disfruta de los beneficios soteriológicos del nuevo pacto, pero la iglesia de ninguna manera participa en el cumplimiento del nuevo pacto.
• Los dispensacionalistas progresivos argumentan que la iglesia está disfrutando del cumplimiento parcial del nuevo pacto en la actualidad, pero que la plena realización aguarda al futuro. La justificación para la inclusión de los gentiles en el nuevo pacto se encuentra en las promesas del Antiguo Testamento sobre la inclusión gentil (Is 55:3–5); la unión de judíos y gentiles en un nuevo ser humano, de manera que los gentiles ya no sean ajenos a los pactos de la promesa (Ef 2:11–19); y el injerto de los gentiles en las promesas de Dios (Rom 11:17–18).

El nuevo pacto incluye muchas disposiciones relacionadas con la salvación individual. La ley se escribirá en el corazón en lugar de meramente en tablas de piedra (Jr 31:33; 2 Cor 3:3, 6; cf. Ez 36:26); todos los que están en el pacto conocerán al Señor (Jr 31:34); Dios perdonará los pecados de aquellos que están en el pacto (Jr 31:34; Ez 36:25); el El Espíritu Santo morará en los que están en el pacto (Ez 36:37); y el Espíritu permitirá a los que están en el pacto obedecer la ley de Dios (Ez 36:37). El objetivo final es que Dios sea su Dios y que ellos sean su pueblo (Jr 31:33).

El nuevo pacto también incluye disposiciones tales como las promesas de que Israel siempre será la nación escogida de Dios (Jr 31:35–37), que Jerusalén será restaurada (Jr 31:38–40), que Israel recuperará su tierra (Ez 36:23–24, 28, 33–36), y que la tierra volverá a ser fértil (Ez 36:33–36). Los diferentes sistemas teológicos manejan estas promesas de manera distinta:

• Algunos teólogos espiritualizan las promesas de la tierra.
• Otros argumentan que las promesas de la tierra están transpuestas para abarcar toda la tierra y personas redimidas de todas las naciones.
• Los dispensacionalistas progresivos pueden estar abiertos a esta ampliación de las promesas de la tierra, aunque no a expensas del cumplimiento de las promesas específicas a Israel.
La naturaleza de la novedad del nuevo pacto es otro eje de debate:

• Los teólogos del pacto paidobautistas (bautismo infante) sostienen que los pactos que van desde el abrahámico hasta el nuevo pacto son distintas administraciones de un único pacto de gracia. El contraste establecido entre el pacto mosaico y el nuevo pacto es, por lo tanto, el contraste entre las diferentes administraciones de un único pacto de gracia (Jr 31:32).
• Los teólogos del pacto bautistas, así como los teólogos que no son teólogos del pacto, tienden a ver el nuevo pacto como un pacto sustancialmente diferente del pacto mosaico. Para ciertos teólogos del pacto bautistas, el nuevo pacto es el pacto de gracia.

Una parte clave del debate entre bautistas y paidobautistas tiene que ver con los miembros del pacto. Los paidobautistas argumentan que el nuevo pacto tiene una membresía mixta de creyentes e incrédulos, tal como sucedió en el pacto abrahámico. Los bautistas argumentan que todos los miembros del nuevo pacto son regenerados— que nadie tiene que decirle a otro: “conoce al Señor” (Jr 31:34).

Los teólogos también debaten sobre si las categorías de condicional e incondicional resultan apropiadas para clasificar los pactos. Para aquellos que defienden estas categorías, el pacto mosaico se diferencia del nuevo pacto en que el primero es condicional y este último incondicional.

Los debates que rodean el nuevo pacto muestran su extrema importancia para toda la historia de la redención. Cada sistema teológico debe contar con el nuevo pacto como el pacto culminante en el plan de los pactos de Dios. De entre todos, sólo este pacto fue ratificado con la sangre de Cristo.

EL NUEVO PACTO